故《老子》因之，曰：益生曰祥，祥者不祥。

亦可见此处精字，已兼涵《老子》书中精字义言之也。此其义，庄子又深阐之于其所谓心斋之说。

而所谓精者，乃指一种太始混元之气，为万化之所本，亦可据文而自显矣。（谋事）若然者，过而弗悔，当而不自得也。《精通》篇又曰： 君子诚乎此而谕乎彼，感乎己而发乎人，岂必强说哉？……故父母之于子也，子之于父母也，一体而分形，同气而异息。今《天下》篇作者，又据儒义会通于道家言，故所说转后转歧，则显见《天下》篇之更为晚出也。四体既正，血气既静，一意搏心，耳目不淫，虽远若近，思索生知。

后起之道家义，皆从《淮南》此等处来，不可不深切注意也。又曰： 无视无听，抱神以静，形将自正。故老子书中之圣人，则更非淡漠，而是不仁。

是老子心中所重，毕竟在大国也。因此，宇宙一切物，莫非天之所于见，即莫非道之所于在。而同在此一世间，营同一之世务，同争此利害得失，此其为病，盖有必至，自可想见也。此通观于《老子》五千言之全文而可见，而乌有如王弼之所注释乎？抑且《老子》书中之圣人，既为一不仁之圣人，则未必怕多杀人。

故《老子》书中之圣人，乃独擅其智，默运其智，而不使人知者。儒墨两家，似乎都于人道之上又别认有天道。

所幸者，庄周书中所想像之真人神人至人圣人者，皆无意于人世，皆不愿在人间世之一切俗务上沾手。此说骤视诚若平常，然观荀子书，则于此区别乃颇漫然。孟子则曰：人皆可以为尧舜。民之难治，以其智之多。

盖至庄周而始对古人相传之天的观念大经改变，于是彼所想像中之帝王，遂成为如接舆口中藐姑射山神人一样的人物，不复肯弊弊焉以天下为事矣。故《老子》书中之政治理想，换辞言之，乃是聪明人玩弄愚人之一套把戏而已，外此更无有也。其实此两章所言者皆是天。再另换一方面言之，庄周书中论政，固尚以下面民众为主体，故可谓其意态犹近于儒家也。

故就庄周言之，谓不当如此做，而老子却说不敢如此做。因此生物之微如蝼蚁，如稊稗，甚至无生之物如瓦甓，乃至如屎溺，皆有道，即皆有其本身所自有之标准也。

申子卑卑，施之于名实。故大国以下小国，则取小国。

然老庄思想毕竟有不同。庄周云： 民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，鸱鸦嗜鼠，蝍且甘带，四者孰知正味？ 此所举寝处与饮食，如就人生标准言，自当为宫室与豢刍。此一层，乃成为老子与庄周一绝大的区别。此乃由于老子之政治思想而实际运用到经济问题上之一套办法也。骤视之，若庄周把儒墨两家所悬人生标准推翻蔑弃，而变成为无标准。故在庄周意，只求把此寝处饮食之标准放大普遍，平等散及于一切物，使之各得一标准。

宇宙一切物，实非自由自在。换言之，即所谓道者，乃并不专属于人生界。

既不承认有一本于此而可推之彼之标准与道，在一切物皆然，则人生界自亦不能例外。故庄周论人生，决不谓人生不能有标准，彼乃把人生标准下侪于宇宙一切物之各项标准而平等同视之。

于是遂开启了此下之法家。但小国下大国，依然还是一小国，《老子》书中之圣人，似乎并不即此为满足，故又必申言之，曰：大者宜为下。

在庄周，仅谓此辈内怀圣人之德之智者，才始应帝王。天地只是放任全不管，何尝是存心不仁，而始放任不管乎？庄子书中之圣人，亦是淡其心，漠其气，以观察天道者，由于圣人之心之淡漠，而遂见天道之淡漠。然就庄子思想言，天既是一虚无体，则皇帝亦该成为一虚无体，在此虚无体上却可发生理想政治许多的作用。但在老子书中，却像有一个天道隐隐管制着，不许不平等。

深求之，实是庄周把儒墨两家所悬人生标准推广扩大，而使其遍及于宇宙之一切物。由庄周言之，天一任万物之自由，在天为无所用心也。

故谓申韩原于道德，其说确有见。此其可怕为何如乎？老子又曰： 天之道，其犹张弓与。

若使宇宙一切物而各自没有一标准，则试问所谓天之标准者，又是何物乎？如此推寻，则仍必落入儒墨两家窠臼，即就此人生标准而推测尊奉之，使其为宇宙一切物之标准焉。善者吾善之，不善者吾亦善之。

故老子曰： 大道汜兮其可左右。今若专就此点言，则庄周犹较近孟子，而荀卿则转反似老聃，此由时代不同，而学者意态亦随之而变，此又可微辨而知，固不当专从儒道分疆之一面立论也。至于秦汉以下，此诸家思想，亦复相互融通，又成为浑沦之一新体，不再有严格之家派可分。盖王者不必是圣，圣者亦不必为王，孟子与庄周，在此观点上，则实尚相似。

此乃庄周理想人群之大自在与大自由，亦可谓是庄周政治思想中一番主要之大理论，亦竟可谓之是一番无君无政府之理论也。又曰：彼以其贵，我以我德。

而庄周之意，亦不必要办法。庄周乃一玄想家，彼乃凭彼所见之纯真理立论，一切功利权术漫不经心，而老子则务实际，多期求，其内心实充满了功利与权术。

下至魏晋之际，其时学者，不讲黄老而转言老庄。刍狗之自由，乃天地之大自在。